纪烈武
何为三界？三界是欲界、色界、无色界。
欲界是外求的，心是随着眼耳鼻舌身意感官向外的，所感外在世界色声香味触法，眼花缭乱，受外在各种美色甘味动听好事所染，心中生起种种妄想，妄想杂乱，生灭不定，不断妄想造作，各种相之间相对比较，从而产生了大小、长短、多少、是非、对错、好坏、善恶、美丑、喜忧、苦乐等等，不断攀比，心念迁流不停，成为欲求的动力。
色界也叫色定界，禅定界，色界天，禅定天。色是指各种显现，有显现就有所见闻觉知，显现与见闻觉知之间是相对的存在。禅定的目标和欲望相反，是向内止心息虑，令妄作的心安定，达到定心。色界禅定的见闻觉知，各种所见所显之间不加比较，在定中相见。见即是相对，但心是定的，不加攀缘的，仅相对的显现而已，因此称为色界定。定无比较，无心念妄想流动，无欲无求。思维是意识流动，定中无意识思维造作。各种名词是思维意识造作的产物。在人与人之间交流中，为了思维和交流方便，对事物现象和变化以及心智情感用名词代替，名词背后隐藏了各种代称所指的事、相、物、受、想、思维、分别，名、声、语言文字等一系列活动，做为理解和行为的方式。语言是方便人和人之间交流的产物。显现安定中只是相对的显现与见闻觉知，无思维，名称也无。
欲是向外造作的，色界禅定转为向内息虑静心，获得不同程度的定心，大致分为：初禅降服七心识造作而定，不随七分别识流转。七识即眼识耳识鼻识舌识触识意识和我意自他分别识（第七识），降服过程也称七往来定。二禅定界在降服七识进一步降服自心意而定，降服过程就有定与不定，有自他作意，也称作一往来定。三禅守持自心意而安定，没有定与不定之间的往来，无自他作意，自意得定，也称作不往来定。四禅定舍任何心念生灭，无守护，也称作舍念清净定，或色究竟定。色究竟定在色界定与无色界定之间。识为分别，分别依心、意、念造作，有心、意、念即有我，有我就有自他分别。初禅是有境分别定，二禅有自他定，三禅为无自他定，四禅色究竟定是无念无生灭定，层层递进。
无色界是无相对显现的绝对定。凡是显皆是感知和被感知的相对，无色就是无显，无见闻觉知。本源自性本来是有识无识，是空，还是有，是无想还是无无想，仍然没有超越，因此落于识无边定，空无边定，无所有定，非想非非相定，尚不能超越出离。无心意识的相对感知和所感知对象，因为没有任何思维想象，没有相对显现，没有任何色显现，称为无色界，也称无色定，是心无相对的绝对定，是对本源自性本来体相无明产生的自相定，自性相定尚无解脱。此定是自相定，定无所定，有所定即是相对。
另外一个角度看，欲界的心不但有对事物感知和思维，而且有相对有比较，有是非对错对立矛盾，对比就是妄想杂乱交织。色界的显现的本质是相对作用，是有感知和所感知，以定为心，无杂乱妄想比较交织。无色界无相对作用，无显，是绝对自在，仅是无差别的自身，无色界感知也没有。
三界是讲的众生不同的心性，并不是依照权力管辖范围由谁来定的，而是众生自己的心性所处的境界和状态决定的。轮回的本质是众生随着各自的心性变化流转，心性从本源自性无自性无自相，到自相绝对的定到相对的定，从相对的定到相对的攀缘比较心识流转无定，到各种心念之间比较杂乱交织，欲望烦恼炽盛，苦不间断，苦海无边。众生心性心念不断变化，随心流转就是轮回。
现代社会多数人被现代生活方式困扰，生活在物欲之中，烦恼在物欲之中，被生活所需金钱困扰，金钱物质利益强烈的欲望，带来的生活烦恼和冲突也令人丧失道德底线，人情淡薄，感情伤害，继而伤害着人们的身心健康。人们生活在金钱物质和感情思想双从压力下，身心焦虑疲惫。深陷困扰而又被社会各种不良现象包围的人们找不到解决的出路。法轮功起初让人看淡名利情，放下执着，修习禅定，修习站桩静功，重德，做好人，修真善忍，不与人争，对于深陷利益和感情冲突身心疲惫乃至疾病缠身的人来说，无疑可以改善心情，缓解身心痛苦，身体健康和精神感受都有明显改善，从欲界低维度向高维度提升。正因为如此，练习者从中感觉得到了好处，法轮功的练习者对李洪志法轮功深信不移，对李洪志感恩戴德。由于李洪志及其追随者对于心性、生命以及宇宙因果规律认知的局限，不明白深层的道理，更不明白宇宙最终真实根本，再加李洪志利用信从者得到的感受的真实性为理由，不停对信从者深度控制，用来对抗不同，使信从者难以自拔，得一点有限的好处却陷入无限的深渊。人们的愿望无非是为了灭苦去罪，获得生命的福乐，由于认知的误区，缺乏究竟透彻明晰真理指引，迷失了方向，为摆脱身心苦恼陷阱却掉进另一个精神思想陷阱。
李洪志称自己可以把他的弟子从三界地狱除名，不归三界和地狱管辖，好像三界是指的国土势力范围，是有形的东西，可以人为随意改变，可以搬来搬去，除了名就改变了，跟从他的人不明其理，信以为真。三界是心性存在状态的大致界定，只有欲界有相对明确的形和名，是形器世间，色定界和无色定界已经出离了形与名的形而上的无形器世间。佛菩萨超越三界有形与无形的本源自性，觉性本心，如来自性。名字可以随意想依据想象定义，众生的心性不会因为取什么名而改变，也不会因为除名而改变。三界的众生并不是以名字来确定所在和去处的，而以心性自显状态来确定在三界所处的位置，也就是说，在三界的境界位置是众生自己决定，种什么因得什么果。
除了欲界有有形的存在，可以以外力移动外，色界的众生只可见不可取，取就是欲，就下降到欲界去了，而无色界既不可见也不可取非他力可为。有它力可为就是相对，就是色界或欲界。色界定和无色界定的心性只可通过修心到达，不可取，不可给予。欲望可以通过有为取得，有为就是欲。李洪志所说的三界除名就出三界之说，不过是妄谈。取名和除名皆是欲，是欲界的妄想造作。无论谁想出三界，必须靠自己修，无人能替代，无人能给予，也无人能外求可得。三界是心性特征，心性除自己外无人能定，在三界中所处的境界不是他人给予，更不是由哪个大官任命。
三界众生各自的心性源自各自的因果，自作因自成果，也是各自的道位体现，再高的神佛也不干涉别人的因果，动不了别人的心性，只能随顺各自的因果关系，各自因果各自了，各自心结各自解。心性高低也是智慧德性的体现，如同思考无人能代替，是自己修出来的，没有人能给予。说三界除名就不在三界了，那等于他一说就出三界，成道成佛了，自古未有。只要有意、识、心念生灭，有名有思，有相见，有所取，一定在三界之内。出不出三界只能从心性上提升，心性认定，心性出三界才是真出三界。自己的心性任何人都决定不了，谁干涉别人的因果谁跟着自己的执着一起污染道位下降。
李洪志说自己是佛，是主佛，其实，李洪志没见宇宙本源自性的真道，没有见自己的佛性本来，见道了见自性了，有了佛和大道的智慧，一切终了明白了，所有都解脱了，大彻大悟，便不会妄说妄加造作了。无论是李洪志还是跟随他的人，并不明白佛的境界是什么，因为不知，所以佛是神秘的，他们因此而痴迷，缺乏智慧，不知道如何超越事物的绝对性存在，超越事物的相对性存在，也不知道如何超越欲望有为造作存在，自陷其身，所作所为是欲界所取的行为和心性。
佛是超越了绝对自相定见，超越了相对定见，超越了相对比较妄想烦恼之见，获得自性觉悟大光明智慧的人。佛的智慧超越欲与定，定无所定，引领众生走向内在自性的光明智慧。众生欲得那样的对众生来说神秘高不可攀的成就，因此执著自己的法，自己的理，自己的见解，自己的主张，以为这样有为造作可以获得那样的果位，甚至不惜执着自己的主张，相互攻击，把为自己造作而制造的苦难当作提升的考验。一切试图改变外在向外造作的心念和行动都是欲望造作，心随境流转，本身就是轮回。没有自己心念的造作，没有心念的对比较量所生的相互攻击，天下自然太平，自然道德高尚。所有的灾难源自于欲得。众生没有见道，没见本源自性，不知道本源自性光明遍在是超越意识思维没有自我思维主张，没有法执，没有任何冲突，清净极乐。
本源自性光明遍在智慧善德觉悟的佛菩萨以无法为法，不住有法不住无法，以无我为我，不住有为不住无为，不住有分别不住无分别，不住有智不住无智，无我行一切善法不住善法，不住有相不住无相，实相非相，法无定法，性无自性，住无所住，无偏见，无对立，无边见，一切执念本来消融，一切行持本来圆满。
李洪志的法是有为法，有相法，有执念的法，有贪求索取的法，和大道，和佛菩萨的本源自性光明的智慧德行背道而驰。真善忍是有法法，有法法必立出以此法的是非标准来，立是非必然制造是非，制造是非必然被自己制造的是非所困，把自己置于是非之中煎熬，在是与非中纠缠，从而自是而非他，以自己的认知为标准制造自己的敌人，给自己制造烦恼，制造苦难，之后又把自己给自己制造的苦难推责于人，如此往来不休，苦难无有止期。
在真善忍的标准中想象出了符合真善忍是白色的德，是好人，违背了真善忍是黑色的业，是魔，是坏人。白色的德越多功越高，信从者人人贪求白色的德和高功，以白色的德做为得失标准。
凡是有相着相必生贪心，心不清净，为贪而行动而生有为，有为必然发生和外在的冲突，发生行为的顺和逆，顺自己的想法同流高兴，违背自己的便生烦恼。把真善忍定为宇宙特性，不符合真善忍宇宙特性的定为宇宙的淘汰者，符合真善忍宇宙特性的才能生存。把真善忍通过想象上升到宇宙范围的裁判尺度，宇宙淘汰的标准不过是他们心中意识思维造作而已，只有名说，并无真实意义。名与相产生的机制在佛教的唯识学和西方的哲学一两千多年前就已经讲的清清楚楚。依照李洪志的定位，背离他们心中真善忍标准的人，要么成为对立者，要么成为被自己改造的人，被自己拯救的人，要么被自己淘汰的人。自我傲慢，强加于人，和周围的人和社会发生冲突也成必然。这样的法以真善忍正法为名，以是非为法，以着相为贪，以有为为冲突，给自己和追随自己的人制造迷惑，制造烦恼，制造冲突，制造苦难，也为社会对立面制造混乱。没有以此为正，以此为法，以此为是非，以此相为贪著，以此欲得而有为，一切冲突便自然化解。以佛菩萨以本源自性本心大道为法，既不害人，也不害己，互不伤害，以善相与，和乐为一。
佛法以无法为法，上善不我善，上德不我德，上智不我智，不空为空，不有为有，破除一切有相有心的贪着，不住善法善相，不住德法德相，不住智法与智相，不以我心我念我法我之得失论是非对错，消除一切对立矛盾，化解一切冲突，超越一切是非对立，平等善待一切众生，利一切众生而不害。佛境界的善是大道的善，法无定法，是本源自性光明遍在无心无念的善，无为的善，无我的善，如空气善养一切众生而无我相，无为平等利他，行一切善而无我。
李洪志不但没有开悟见道，没有超越相对比较的欲望，不明白相对的因果关系，也不明白自心所生的相对比较所生欲望贪求的根源和因果关系，世间法中相对因果辩证法都不掌握，更不用说超越相对与绝对的出世间法的智慧与德行。没有那么大的智慧，不明佛法大道，却装做比佛还高明的佛主，妄想当主，表现的是强烈的操控欲，以有几个弟子忠心跟着为贪求自喜，为守护成果。
真与善自古是众生的向往，不同的心性不同的智慧德行，对世界对心性的把握不同，理解也千差万别。佛究竟了义的真与善，本源自性，无真之真，无善之善，言语与思维所不可及，说即不是。佛说真实义是宇宙本源本然实在，不生不灭，非人为造作所成。可说的真和善，离不开名词和思维，离不开生灭，是人为造作所成。用生灭法成就不生不灭的本然实在如沙石煮饭终不可成。佛的妙心既没有真与不真、善与不善的分别对立，也没有自他的相对分别，是无我相无众生相的，真我无我的。用意识思维真假善恶对错是非对立欲求的方法求善反而不善，甚至是造恶。老子说，“唯之与阿，相去几何，善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！（《老子》第20章）”用自己的善去呵斥别人，让别人唯诺，听从自己，这样的善与恶有什么区别？这种善恶标准是让别人害怕来服从自己，让别人害怕的，反过来对待自己，不令自己害怕吗？大道中自他本来一体无别，自他善恶是非相互之间随心而变，没有确定的边界和标准。“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正也，正复为奇，善复为妖。人之迷也，其日固久。是以圣人，方而不割，廉而不刿。直而不肆，光而不耀。（《老子》第58章）”因祸而得福，福中藏着祸根，谁知道福祸的边界？正过了就变为邪，善过了就成为妖，哪有绝对的正确，人们不知道之间的相对性，所以圣人的大道是整体不割裂令天下分别对立，大道快利化解一切但不伤害天下，大道心直但不放肆，大道内心光明的但不显耀夺人。以为自己有道就呵斥天下而自他对立，以为自己厉害就伤害他人，以为自己有道就放肆不顾及后果，以为自己有道就显耀在上，呼啸而来呼啸而去，以为这样是行真道行善道，这是低等的真、低等的善啊！善过有为便为妖，真过有为就是谬，正过有为了就是邪，福过有为就是祸。收敛自己的光耀，不妄为，不伤人，不和任何人对立，远离祸殃，天下不因我而失去任何一份太平与安宁。
超越欲界没有向外的有为。相对的存在皆是相互依存，无自在性，自他相对相依建立，无独立存在性。无色界无相对，绝对者，是自身自在。佛是超越自相自在，超越自我，超越在与不在，纤尘不染，在无所在无所不在的大自在，大安稳，住无所住的如来智慧，是本源自性光明圆满的智慧，圆满的德行，无比殊胜。众生皆有回归自己的本源自性的愿望，靠自己难以实现，因此需要佛菩萨智慧的引领，明确根本，寻求明师，但如果遇到有人不懂装懂，不明白装明白，招摇撞骗，一旦跟错了人，走错了路，也是万劫不复，修行人不可不警惕。
既然以佛法自称，就应该依循佛智慧德行指引，希望李洪志和追随者放下自己的各种妄想所生的主张，不以新旧势力对立，不以正邪对立，不以黑白对立，不以德业对立，不以高低对立，不以得失对立，不以党派对立，不以真假对立，不以善恶对立，不以是非对立，不以自我欲念和他人欲念有别对立，不通过文字语言法操纵他人的意识思维来操弄他人的心念和行为，不自烦烦人，否则，永远沉沦轮回苦海。相对对立中，对立的双方互为因果的关系，任何向外的造作都会反噬自身，就像鱼咬诱饵，越有为勾连越深，易结难解，“不到绝境路，彼岸花不开”，有法法和有为法是自心心念所造的心结，心结不解，在六道轮回中难有出头之日，一切苦难皆是自心所造。
因果规律是遍布法界的法则，无人能逃脱。如车轮转动，一边转动相对另一边必然反向回转，因此众生因心力作用反向作用互为因果关系比作轮回，因心力因果牵引随心性在六道中往来如车轮往复转动比作轮回。缺乏觉悟的智慧，不知道自他相互之间的轮回关联关系，不知道自作因自受果，把自心所造反噬的苦难说成是他人的过错所为，是旧势力的考验，做为解释苦难的来源搪塞，推脱责任，蒙骗无智。如果真有一个旧势力为他人制造这样的苦难，旧势力必然受到这样轮回力量的反噬而沉落深渊，不会有这么愚蠢无智的旧势力。如果有考验，也是对自心智与愚、德与私选择的考验，是自我内在的考验。有德有智的人凡事求诸己，向内拷问自己，洞明因果，提升自我，解脱烦恼苦难，修就是改自己的过错，不二过。找外在的原因，心在是非对错好坏中流转是欲界愚痴众生的习气，必然颠倒因果，怨天尤人。进入色界定境转为内观，便无此习气，观察到是非对错好坏互为因果，是一体的，皆因自心分别而生。无色定从自他相对中解脱，但没有从自相绝对中解脱的智慧。三界内所有法界众生的轮转都是自造因自受果，因果回报，法网恢恢，疏而不漏。佛菩萨以本源如来自性的智慧超越因果轮回，同时也必须遵守因果轮回的法则，佛菩萨造了轮回的因也一定跟着掉到三界内轮回，失去原来佛菩萨的道位。天道因果自然循环是公平的，是宇宙的大法则，非谁所造，非谁能改变。
佛法不是为说服谁，不是战胜谁，不是强加谁，不是以善恶对立而割裂谁。执着我相人相众生相，执着有为，都是生灭轮回。佛法是引领众生服务众生解脱的法，从向外的有为欲望中解脱，从外在的相对对立冲突中解脱，从内心识思维的相对分别妄想中解脱，从内在的定境色显相对中解脱，从无色无相对的绝对自相中解脱，从而脱离三界六道轮回。不同心性，不同境界，智慧不同，感悟不同的真性。佛菩萨宇宙本源自性光明智慧是究竟解脱的真实义，真实义是了义，了义不住义，善德圆满。强加之善是伪善，以欲取善是漏善，有为的善是轮回的善。贪着善相必厌恶恶相，自心对立相对显化的世界也对立，由此而烦恼。不贪着善，不厌恶不善，善不善众生皆从内心解脱归入本源大道净土，归入无我无为而利他本源自性光明遍在本心的善，无漏的善，无住的善。以宇宙本源自性究竟了义为根本，超越一切幻化不实，法义了明，根本明确，则不会误入歧途，自惑惑他。
Susanchen@perth 